Quando si parla di contatto alieno, full disclosure e UFO, l’immaginazione corre quasi inevitabilmente verso l’esterno: astronavi, tecnologie avanzate, civiltà sconosciute. Io trovo però più interessante osservare ciò che una possibilità del genere farebbe Hier, prima ancora che lassù: nella nostra identità, nelle nostre credenze e nel modo in cui abbiamo organizzato ciò che consideriamo vero, autorevole e persino possibile.

Perché una disclosure realmente significativa non ci chiederebbe soltanto di aggiungere un’informazione a quelle che possediamo già. Potrebbe costringerci a rivedere il sistema con cui le informazioni le selezioniamo, le interpretiamo e decidiamo chi abbia l’autorità di convalidarle.

La domanda interessante, allora, non è tanto: “Siamo pronti a incontrarli?”, quanto: “Siamo pronti a mettere in discussione ciò che crediamo di essere?”

È in questo senso che “prepararsi al contatto” diventa soprattutto un esercizio psicologico. Non serve credere preventivamente a una particolare teoria sugli extraterrestri per fare questo lavoro: basta considerare che cosa accade dentro di noi quando un’informazione sufficientemente destabilizzante entra in conflitto con l’immagine che abbiamo costruito del mondo e di noi stessi.

L’ego protegge un’identità, non necessariamente la verità

L’ego ha una funzione protettiva: organizza identità, convinzioni e narrazioni e ci permette di mantenere una certa continuità psicologica. Il problema nasce quando confondiamo questa continuità con la verità. Una credenza può darci stabilità, appartenenza e senso e, proprio per questo, diventare difficilissima da esaminare con lucidità.

Un eventuale contatto con un’intelligenza radicalmente “altra” toccherebbe contemporaneamente molte delle strutture a cui affidiamo questa stabilità:

• le nostre certezze e il modo in cui definiamo ciò che è reale;
• le gerarchie di valore e di autorevolezza a cui ci affidiamo;
• il nostro senso di centralità, eccezionalità o superiorità come specie.

Ecco perché la prima reazione potrebbe non essere la curiosità. Potrebbe essere la difesa.

Una disclosure reale non aggiungerebbe un capitolo: cambierebbe il libro

Se una disclosure riguardasse realmente non soltanto altre forme di vita intelligenti, ma ipotesi oggi considerate marginali – realtà multidimensionali, differenti livelli di coscienza, conoscenze incompatibili con alcuni paradigmi attuali – non aggiungerebbe semplicemente “una nuova informazione” al sistema esistente. Metterebbe formalmente in discussione alcune delle fondamenta sulle quali abbiamo costruito la nostra civiltà.

Religioni, scienze, filosofie, modelli economici, gerarchie sociali, concetti di autorità, potere, storia, progresso, spiritualità e persino la definizione stessa di “umano” dovrebbero confrontarsi con informazioni nuove. E questo, visto il punto di frammentazione, conflitto e disconnessione a cui siamo arrivati, non sarebbe necessariamente un male.

Sarebbe però ingenuo aspettarsi che un cambiamento di questa portata venga accolto senza resistenza. La storia, anche recente, mostra quanto gli esseri umani possano continuare a difendere un paradigma quando abbandonarlo comporta una perdita di identità, appartenenza, status o potere, persino quando le informazioni disponibili iniziano a contraddirlo.

Evolvere significa anche affrontare una piccola morte psicologica: accettare che ciò su cui abbiamo costruito una parte di noi possa essere incompleto, parziale o sbagliato. In una società ancora fortemente organizzata intorno a gerarchie di presunta autorevolezza e intermediari che stabiliscono quali conoscenze siano legittime, una rivelazione radicale potrebbe destabilizzare non soltanto delle convinzioni, ma anche i ruoli di potere che da quelle convinzioni ricavano legittimità.

Quando un paradigma vacilla, non vacillano soltanto le idee. Vacillano anche le identità e le autorità costruite sopra quelle idee.

Per questo il vero ostacolo a un eventuale contatto potrebbe essere molto meno tecnologico di quanto immaginiamo. Potrebbe essere psicologico.

Cominciare dalle domande meno minacciose

Disidentificarsi dall’ego non avviene perché qualcuno ci ordina di “aprire la mente”. Richiede tempo, e soprattutto richiede la capacità di osservare una convinzione senza percepire immediatamente l’osservazione come un attacco. Un modo concreto per iniziare è interrogare ciò che crediamo, partendo dalle domande che producono meno resistenza.

• Perché credo ciò che credo?
• Questa idea l’ho scelta consapevolmente o l’ho ereditata?
• Quando ho iniziato a considerarla vera?
• Quali esperienze o persone hanno contribuito a rafforzarla?
• Che beneficio psicologico, sociale o identitario ottengo continuando a crederci?

Poi si può scendere di un livello:

• Che cosa temo potrebbe accadere se questa convinzione fosse incompleta o falsa?
• Cambierebbe il modo in cui considero me stesso?
• Perderei un senso di appartenenza, sicurezza o superiorità?
• Se ciò in cui credo fosse falso, questo farebbe di me una cattiva persona?
• Sto difendendo una verità o sto difendendo l’identità che ho costruito intorno a quella verità?

Le domande diventano ancora più interessanti quando riguardano convinzioni che raramente ricordiamo di aver scelto. Per esempio: perché seguo questa religione? L’ho scelta consapevolmente da adulto oppure è la religione della famiglia e del luogo in cui sono nato? Perché considero autorevole questa persona, questa istituzione o questa disciplina? Che cosa dovrebbe accadere perché fossi disposto a rivedere quel giudizio?

Non è necessario arrivare subito a una risposta. Il primo risultato utile è accorgersi che una risposta esiste e che, spesso, dietro una convinzione apparentemente razionale c’è anche una funzione emotiva.

La resistenza è un’informazione

Fastidio, rigidità, contraddizione, bisogno immediato di ridicolizzare o respingere un’idea possono essere segnali interessanti. Non dimostrano che l’idea sia vera, naturalmente. Dicono però qualcosa sul nostro rapporto con quell’idea.

• Che cosa sto cercando di proteggere?
• Questa protezione è ancora utile?
• La mia reazione è proporzionata all’informazione che ho ricevuto?
• Sto valutando ciò che ho davanti oppure sto cercando di ripristinare il prima possibile il mio equilibrio precedente?

Il pensiero critico comincia anche qui: dalla capacità di sottoporre a verifica non soltanto l’informazione esterna, ma il meccanismo interno con cui decidiamo di accettarla o respingerla.

Accettare la complessità senza rinunciare al discernimento

Uno degli ostacoli a qualsiasi evoluzione culturale è il bisogno di trasformare la realtà in categorie assolute: vero o falso, giusto o sbagliato, credente o scettico. Una realtà sufficientemente complessa potrebbe invece richiederci di tollerare ambiguità, paradossi, informazioni incomplete e livelli diversi di spiegazione.

• Posso accettare che qualcosa sia parzialmente vero e quindi anche parzialmente falso?
• Posso tollerare di non avere ancora una risposta definitiva?
• Posso mantenere aperta un’ipotesi senza trasformarla immediatamente in una fede?
• Posso cambiare idea senza viverlo come un’umiliazione?

Aprirsi non significa credere a tutto. Significa saper valutare senza avere bisogno di chiudere immediatamente la questione. È qui che pensiero critico, logica e autoriflessione smettono di essere concetti astratti e diventano strumenti di libertà.

Disidentificarsi senza perdersi

“Trasmutare l’ego” non significa eliminarlo. Significa smettere di coincidere completamente con ogni etichetta, ruolo, convinzione o narrazione attraverso cui ci siamo definiti. Posso essere cresciuto dentro una determinata visione del mondo senza doverla difendere per sempre per continuare a sapere chi sono.

Lo spostamento può sembrare piccolo: passare da “io sono questa cosa” a “questa è una convinzione, un’identità o un’esperienza attraverso cui mi sono definito finora”. Psicologicamente, però, cambia moltissimo.

• osservare un’informazione senza difendersi automaticamente;
• scegliere una risposta invece di reagire;
• integrare qualcosa di nuovo senza percepirlo come una cancellazione di sé.

Non reattività e non attaccamento: il terreno minimo per accogliere il nuovo

Se la disidentificazione richiede tempo, possiamo almeno cominciare dalla non reattività e dal non attaccamento. Non significa diventare indifferenti. Significa creare uno spazio tra lo stimolo e la risposta, soprattutto quando lo stimolo attiva paura, rabbia, indignazione, vergogna o bisogno di appartenenza.

La neutralità non è assenza di pensiero, ma lo spazio in cui il pensiero può tornare a funzionare prima che la reazione decida al posto nostro.

Viviamo dentro un ecosistema comunicativo che compete continuamente per provocare una risposta: propaganda, allarmismo, polarizzazione, clickbait, ragebait. Più siamo reattivi, più diventiamo facili da orientare. Restare su un terreno almeno neutro permette invece di osservare ciò che accade senza consegnare immediatamente attenzione, energia e giudizio allo stimolo più rumoroso.

Se preferiamo usare il linguaggio delle “frequenze”, possiamo immaginarci come antenne: ciò su cui siamo costantemente sintonizzati condiziona ciò che notiamo, elaboriamo e siamo disponibili a ricevere. In termini psicologici, il principio resta molto simile: paura e iper-reattività restringono l’attenzione; una condizione più stabile amplia la possibilità di elaborare informazioni nuove.

Il non attaccamento riguarda invece ciò che facciamo dopo averle ricevute. Posso avere una convinzione senza esserne posseduto. Posso ascoltare qualcosa che la contraddice senza viverlo automaticamente come una minaccia. Prima ancora di “alzare il livello”, insomma, può essere utile smettere di abbassarlo continuamente.

Il contatto come specchio

Un eventuale contatto alieno sarebbe interessante anche per questo: funzionerebbe come uno specchio collettivo. Renderebbe visibili le nostre paure, le rigidità, il bisogno di autorità, i limiti cognitivi ed emotivi, ma anche la nostra capacità di apprendere e trasformarci.

Prepararsi al contatto, allora, non significa soltanto prepararsi a “loro”. Significa diventare capaci di vedere noi stessi da un punto di vista diverso e, forse, rimuovere alcune delle sovrastrutture che abbiamo imparato a confondere con ciò che siamo realmente.

Un essere umano evoluto emotivamente e psicologicamente è più difficile da controllare proprio perché sa distinguere tra ciò che pensa, ciò che gli è stato insegnato a pensare e ciò che sceglie consapevolmente di diventare.

Diventare una civiltà capace di incontro

Una civiltà evoluta non è necessariamente quella che possiede la tecnologia più sofisticata. È anche quella capace di mettere in discussione se stessa senza collassare, accogliere l’incertezza come occasione di apprendimento e incontrare il diverso con lucidità e discernimento, senza trasformare l’apertura in inclusività performativa o empatia suicida.

Il lavoro sull’ego, quindi, non è un esercizio individuale isolato. È una delle condizioni per qualsiasi incontro autentico, umano o non umano.

Non serve aspettare una disclosure per osservare il proprio ego

Ti assicuro, e posso dimostrartelo, che non hai bisogno di confrontarti con una civiltà extraterrestre per riconoscere questo meccanismo. Potresti già vederlo ogni volta che una situazione, una relazione, un cambiamento professionale o una nuova informazione mette in crisi il modo in cui ti sei raccontato chi sei.

Se continui a reagire agli stessi stimoli, difendere convinzioni che non hai mai realmente scelto o senti che una parte della tua identità ti sta impedendo di vedere alternative che razionalmente sai esistere, possiamo lavorare proprio su questo: ricostruire la dinamica, capire che funzione sta svolgendo e individuare strumenti concreti per modificarla.