Quand la tolérance devient complicité et la résilience abandon de soi : l'importance des limites et des conséquences

La tolérance, la résilience et la communication sont généralement présentées comme des qualités intrinsèquement positives. On nous encourage à tolérer les différences, à développer notre résilience, à mieux communiquer et à rechercher constamment la compréhension, comme si le problème de toute relation dysfonctionnelle pouvait se résoudre en fin de compte par plus de patience, plus d'empathie et plus de communication.

Je crois que ce point de vue est incomplet, car aucune de ces qualités n'est particulièrement utile sans discernement.

La tolérance est précieuse lorsqu'elle permet la coexistence de personnes, de besoins et de perspectives divers sans exiger d'uniformité. La résilience nous aide à surmonter les difficultés sans nous y laisser définir. La communication crée les conditions de la compréhension, de la clarification et d'une connexion authentique. Le problème survient lorsque ces concepts sont considérés comme des vertus absolues et appliqués sans tenir compte du contexte, de la réciprocité ou des conséquences.

À ce stade, la tolérance peut devenir une excuse, la résilience peut se transformer en capacité à tolérer des situations qui nécessitent probablement d'être changées (elle devient alors une stratégie de survie, un mécanisme d'adaptation dysfonctionnel), et la communication peut devenir une tentative épuisante de se connecter avec quelqu'un qui n'a aucun intérêt réel à nous rencontrer sur ce terrain.

La communication exige une personne disposée à comprendre

Je travaille dans le domaine de la communication, et j'en reconnais donc évidemment l'importance. Je crois également que l'une des compétences les plus importantes en communication est de savoir reconnaître quand la communication a atteint ses limites.

On suppose souvent qu'un malentendu est avant tout un problème de langage : peut-être ne nous sommes-nous pas suffisamment expliqués, peut-être devrions-nous choisir d'autres mots, fournir plus de contexte, modérer notre ton ou réessayer. Parfois, c'est vrai, et modifier notre façon de communiquer peut complètement transformer l'issue d'une interaction.

Parfois, cependant, le problème ne réside pas dans l'incompréhension de l'autre personne. Pour nous comprendre, il faudrait qu'elle remette en question l'interprétation qu'elle est censée maintenir, le rôle qu'elle nous a attribué, ou, plus fondamentalement, quelque chose en elle-même.

Cette distinction est importante.

Il existe une différence considérable entre communiquer avec quelqu'un qui a du mal à nous comprendre et communiquer avec quelqu'un qui a besoin de mal nous comprendre afin de maintenir un équilibre psychologique existant.

Dans la seconde situation, améliorer sans cesse notre communication s'avère peu utile, car l'obstacle n'est plus principalement d'ordre communicationnel. Nous sommes confrontés à une résistance.

L'ego a une fonction protectrice : il organise l'identité, les croyances et les récits à travers lesquels nous nous interprétons et interprétons la réalité. Lorsque de nouvelles informations menacent cette structure, la réaction naturelle n'est pas toujours la curiosité. Il peut s'agir du déni, de la projection, de la distorsion, ou d'une tentative de contraindre l'autre personne à se conformer à nouveau au rôle familier qui rétablit l'équilibre antérieur.

C’est pourquoi certaines conversations semblent se répéter indéfiniment malgré des explications de plus en plus précises. Nous continuons de percevoir la situation comme un problème de communication, tandis que l’autre personne, plus ou moins consciemment, la perçoit comme un problème d’identité.

On ne peut pas convaincre quelqu'un de vouloir voir quelque chose simplement en parlant.

Il existe une croyance répandue selon laquelle une plus grande empathie et une meilleure communication peuvent résoudre presque tous les conflits relationnels. Je trouve cette croyance particulièrement dangereuse lorsqu'elle fait reposer la responsabilité du lien presque entièrement sur la personne qui déploie déjà le plus d'efforts pour le créer.

La communication exige la réciprocité, même imparfaite. Elle requiert au moins une certaine volonté de recevoir des informations susceptibles de contredire notre interprétation actuelle, de tolérer un certain inconfort et d'envisager la possibilité que notre perception soit incomplète.

Sans cette possibilité, la communication devient progressivement moins utile.
Vous pouvez expliquer vos intentions, clarifier votre propos, reconnaître vos erreurs, écouter le point de vue de l'autre personne et adapter votre comportement le cas échéant. En revanche, vous ne pouvez pas forcer une autre personne à examiner la fonction psychologique que remplit son interprétation de vous.

À un certain point, le fait de continuer à se justifier peut même renforcer cette dynamique.

Si une personne vous dévalorise constamment, déforme vos propos ou exige une validation permanente sans jamais s'attaquer à l'insécurité qui engendre ce besoin, votre disponibilité constante risque de perpétuer ce comportement. Vous pourriez croire faire preuve de compassion, de patience ou de maturité émotionnelle, alors qu'en réalité, vous protégez l'autre personne des conséquences de ses choix.

C'est là que les frontières deviennent pertinentes.

La frontière résout cette contradiction.

Cela permet à l'autre personne de se faire une idée plus précise des conséquences réelles de ses choix.
Cette image pourrait leur déplaire. Ils pourraient l'interpréter comme du rejet, de la cruauté, de l'égoïsme ou un manque d'empathie. Ils pourraient persister à refuser d'examiner leur propre comportement. Fixer une limite ne garantit pas la prise de conscience, et les conséquences n'entraînent pas automatiquement un changement.
Cependant, elles créent la possibilité du changement en éliminant notre participation au mécanisme qui l'empêchait.

L'amour inconditionnel ne requiert pas un accès inconditionnel

C’est précisément là, à mon avis, que le concept d’amour inconditionnel est souvent mal compris.
Aimer quelqu'un sans chercher à contrôler son identité n'implique pas nécessairement de soutenir systématiquement toutes les expressions de qui cette personne choisit d'être à un moment donné. Accepter qu'une autre personne ait le droit de faire ses propres choix, c'est aussi accepter que ces choix aient des conséquences et que nous ayons le droit équivalent de décider de notre propre participation.

Autrement, ce que nous appelons amour inconditionnel devient étrangement unidirectionnel : une personne est libre d'agir en fonction de ses propres blessures, peurs, besoins et schémas non résolus, tandis que l'autre est censée démontrer son amour en en subissant les conséquences.

Je ne considère pas cela comme de l'amour. Je considère cela comme une suspension du discernement.

Si je reconnais sincèrement l'autonomie d'autrui, je reconnais également sa responsabilité quant à ses choix. Protéger constamment une personne des conséquences relationnelles de son comportement peut donc devenir une manière insidieuse de nier son autonomie.

On ne peut pas à la fois exiger des adultes qu'ils soient responsables d'eux-mêmes et traiter chaque conséquence de leurs choix comme quelque chose dont il faut les protéger.

Parfois, laisser quelqu'un perdre l'accès à une relation qu'il continue de dévaloriser est l'information la plus claire que nous puissions lui donner.
Ce qu'il fera de ces informations reste son choix.

La résilience n'est utile que si l'on se demande pourquoi nous avons besoin d'être résilients.

J'ai des réserves similaires quant à la façon dont on parle souvent de résilience.

La résilience est utile lorsqu'elle nous aide à nous adapter aux difficultés qu'on ne peut ni éviter ni changer immédiatement. Elle perd beaucoup de son utilité lorsqu'on la glorifie comme la capacité de tolérer indéfiniment ce qui devrait au contraire être remis en question, affronté ou abandonné.

Pour être tout à fait honnête, la résilience, telle qu'on la vante souvent, ressemble à un piège tendu par des manipulateurs pour inciter les victimes à tolérer certains abus.
Je pense, au contraire, que la résilience devrait être une exception et, éventuellement, un investissement qui doit rapporter un bénéfice : je résiste et m’adapte pendant un certain temps, avec sagesse, et en retour j’obtiens quelque chose (avant tout, idéalement, une échappatoire à la situation difficile qui a nécessité ce ’ sacrifice “ temporaire).
Je l'appelle le retour sur investissement de la résilience : au lieu de demander “ Combien puis-je supporter ? ”, demander “ Pourquoi dois-je supporter cela, combien de temps encore et qu’est-ce que cela devrait me permettre d’accomplir ? ”.
La résilience sans retour sur investissement n'est donc qu'un sacrifice inutile, qui ne sert que les intérêts d'un manipulateur narcissique. Elle peut convenir à un partenaire violent, mais aussi à un employeur, une famille dysfonctionnelle, une organisation, voire un système social qui préfère apprendre aux individus à s'adapter plutôt que de modifier les conditions qui rendent cette adaptation nécessaire.

Le fait de pouvoir survivre dans un environnement dysfonctionnel ne rend pas cet environnement sain, et l'augmentation de notre capacité à le tolérer ne représente pas nécessairement une croissance.
Cette distinction s'applique aux relations, aux familles, aux lieux de travail et même à des systèmes sociaux entiers. Si la seule solution proposée pour un environnement nocif consiste à rendre les individus plus résilients, la responsabilité se déplace tacitement du système qui cause le dommage vers la personne qui le subit.
Ce même mécanisme se manifeste dans les relations interpersonnelles. Au lieu de nous demander si une dynamique est mutuelle, respectueuse et durable, nous nous demandons si nous pourrions devenir plus patients, moins réactifs, plus tolérants ou mieux gérer nos émotions.
Ce sont peut-être là des questions utiles, mais ce ne sont pas les seules.

Nous devons également nous demander si continuer à nous adapter est réellement la réponse appropriée.

La résilience est fonctionnelle lorsqu'elle accroît la capacité future de s'échapper, de changer, de recouvrer son autonomie ou d'atteindre un objectif justifiant les efforts consentis. Elle devient dysfonctionnelle lorsqu'elle vise principalement à rendre une situation non viable plus supportable, sans en modifier les conditions.

Le discernement implique la reconnaissance de l'incompatibilité

Tous les conflits n'indiquent pas un dysfonctionnement, et toutes les incompatibilités ne nécessitent pas forcément d'être résolues (j'ai également abordé ce sujet dans l'article « Conflit ou incompatibilité ? L'illusion de l'ego »).

Deux personnes peuvent avoir des valeurs, des niveaux de conscience, des priorités, des besoins ou des façons d'interagir différents sans que l'une ou l'autre ait fondamentalement tort. L'exigence que chaque différence soit résolue peut elle-même devenir une forme de contrôle.

Parfois, une meilleure compréhension de l'autre personne permet d'approfondir le lien. Parfois, en revanche, elle conduit à la constatation que la relation ne peut plus se poursuivre sous la même forme.

Les deux résultats peuvent représenter une communication réussie.

On considère souvent qu'une communication n'est efficace que lorsqu'elle préserve la relation, mais cela suppose que la préservation doive toujours être l'objectif. Or, je crois que le but d'une communication consciente est de clarifier la réalité. Une fois la réalité clarifiée, la décision appropriée peut être de renouer le contact, de renégocier, de prendre ses distances ou de se séparer.

La clarté ne nous garantit pas le résultat que nous préférons.

C’est pourquoi, à mes yeux, le discernement est plus important que la tolérance envisagée comme une valeur abstraite. Le discernement nous oblige à observer la réalité des faits, plutôt que d’appliquer automatiquement une règle morale qui nous dicte ce qu’une personne “ bonne ”, aimante, résiliente ou empathique devrait tolérer.

Cela nous oblige aussi à examiner notre propre ego, car le maintien d'une dynamique dysfonctionnelle peut autant alimenter une identité que la créer. Nous pouvons ressentir le besoin de nous sentir utiles, d'être perçus comme compréhensifs, d'offrir notre aide, de prouver que nous sommes différents de ceux qui nous ont blessés, ou de conserver l'espoir qu'un amour suffisant puisse, à terme, transformer l'autre.

À ce stade, notre tolérance ne les concerne plus exclusivement.
Cela nous en dit aussi long sur nous-mêmes.

Les frontières confèrent à la réalité quelque chose que les mots ne peuvent exprimer.

Il arrive un moment où une autre explication n'apporte aucune information nouvelle.

Vous vous êtes exprimé(e). L'autre personne a reçu suffisamment d'informations pour comprendre l'impact de son comportement sur vous. Elle peut ne pas être d'accord avec votre interprétation, et elle en a le droit, mais ce désaccord ne vous oblige pas à poursuivre cette dynamique.
La prochaine information devra peut-être provenir de la réalité plutôt que d'une autre conversation.
La distance, la réduction des contacts et la fin d'une relation peuvent être des informations. Il ne faut en aucun cas instrumentaliser ces situations pour manipuler l'autre personne et l'amener à changer. En effet, dès lors qu'une limite devient un moyen d'obtenir une réaction particulière, elle cesse d'être une limite authentique et se transforme en une autre forme de contrôle.

Une limite concerne ce que je ferai face à une situation dans laquelle je ne peux plus participer. Ce que l'autre personne fera ensuite lui appartient.

Ils pourraient utiliser cette conséquence pour se remettre en question, identifier un schéma et changer. Ils pourraient reproduire exactement le même schéma avec quelqu'un d'autre. Ils pourraient construire un récit dans lequel vous seriez entièrement responsable de ce qui s'est passé.
Votre interprétation ne détermine pas si votre limite était légitime.

Il faut une certaine forme de maturité pour accepter que le chemin d'une autre personne puisse avoir des conséquences que l'on ne peut empêcher sans se sacrifier, et que son évolution soit finalement hors de notre contrôle.

La communication est d'une importance fondamentale, mais elle implique aussi de savoir quand il n'y a plus rien à expliquer (“ si certaines choses pouvaient être comprises, elles n'auraient pas besoin d'être expliquées ” est une grande vérité).

La tolérance a de la valeur, mais seulement si nous restons capables de reconnaître ce que nous tolérons et pourquoi.

La résilience a de la valeur, mais seulement lorsqu'elle sert notre capacité à vivre, plutôt que d'accroître simplement notre capacité à endurer.

L'amour a de la valeur, mais l'amour sans discernement peut facilement se transformer en participation aux dynamiques non résolues d'autrui.

Parfois, la chose la plus respectueuse que nous puissions faire pour une autre personne, et pour nous-mêmes, est de cesser d'interférer avec les réactions que ses choix produisent déjà, et d'accepter l'incompatibilité, au lieu de nous épuiser à essayer de la tolérer.