Quando la tolleranza diventa complicità e la resilienza autoabbandono: l’importanza dei limiti e delle conseguenze

La tolleranza, la resilienza e la comunicazione vengono generalmente presentate come qualità intrinsecamente positive. Siamo incoraggiati a tollerare le differenze, a diventare più resilienti, a comunicare meglio e a continuare a cercare di capirci a vicenda, come se il problema in ogni relazione disfunzionale potesse, in ultima analisi, essere risolto aggiungendo più pazienza, più empatia e più comunicazione.

Credo che questa prospettiva sia incompleta, perché nessuna di queste qualità è particolarmente utile senza discernimento.

La tolleranza può essere preziosa quando permette a persone, bisogni e prospettive diverse di coesistere senza richiedere uniformità. La resilienza può aiutarci a superare le difficoltà senza lasciarci definire da esse. La comunicazione può creare le condizioni per la comprensione, il chiarimento e una connessione autentica. Il problema inizia quando questi concetti vengono trattati come virtù assolute e quindi applicati a prescindere dal contesto, dalla reciprocità o dalle conseguenze.

A quel punto, la tolleranza può diventare un’apologia, la resilienza può trasformarsi nella capacità di sopportare situazioni che probabilmente andrebbero cambiate (diventa quindi una strategia di sopravvivenza, un meccanismo di adattamento disfunzionale), e la comunicazione può diventare un tentativo estenuante di stabilire un legame con qualcuno che non ha alcun reale interesse a incontrarci su quel terreno.

La comunicazione richiede qualcuno disposto a capire

Lavoro nel campo della comunicazione, quindi ovviamente ne riconosco l’importanza. Credo inoltre che una delle competenze comunicative più importanti sia quella di riconoscere quando la comunicazione ha raggiunto il proprio limite.

Spesso diamo per scontato che l’incomprensione sia principalmente un problema di linguaggio: forse non ci siamo spiegati abbastanza chiaramente, forse dovremmo scegliere parole diverse, fornire più contesto, moderare il tono o fare un altro tentativo. A volte è vero, e cambiare il modo in cui comunichiamo può trasformare completamente l’esito di un’interazione.

A volte, tuttavia, il problema non è che l’altra persona non riesca a capire ciò che stiamo dicendo. Capirci richiederebbe da parte sua di mettere in discussione l’interpretazione che deve mantenere, il ruolo che ci ha assegnato o, più profondamente, qualcosa di sé stessa.

Questa distinzione è importante.

C’è una differenza considerevole tra comunicare con qualcuno che fatica a capirci e comunicare con qualcuno che ha bisogno di fraintenderci per preservare un equilibrio psicologico esistente.

Nella seconda situazione, migliorare la nostra comunicazione all’infinito serve a ben poco, poiché l’ostacolo non è più principalmente di natura comunicativa. Abbiamo a che fare con una resistenza.

L’ego ha una funzione protettiva: organizza l’identità, le convinzioni e le narrazioni attraverso cui interpretiamo noi stessi e la realtà. Quando nuove informazioni minacciano quella struttura, la risposta naturale non è sempre la curiosità. Può essere il rifiuto, la proiezione, la distorsione o il tentativo di far sì che l’altra persona si conformi nuovamente al ruolo familiare che ripristina l’equilibrio precedente.

Ecco perché alcune conversazioni sembrano ripetersi all’infinito nonostante spiegazioni sempre più precise. Continuiamo a considerare la situazione come un problema di comunicazione, mentre l’altra persona la considera, più o meno consapevolmente, un problema di identità.

Non si può convincere qualcuno a voler vedere qualcosa semplicemente parlando

È diffusa la convinzione che una maggiore empatia e una migliore comunicazione possano risolvere quasi ogni conflitto relazionale. Trovo questa convinzione particolarmente pericolosa quando attribuisce la responsabilità del legame quasi interamente alla persona che sta già compiendo lo sforzo maggiore per crearlo.

La comunicazione richiede reciprocità, anche quando tale reciprocità è imperfetta. Richiede almeno una certa disponibilità a ricevere informazioni che potrebbero contraddire la nostra interpretazione attuale, a tollerare il disagio e a considerare la possibilità che la nostra percezione possa essere incompleta.

Senza questa disponibilità, la comunicazione diventa progressivamente meno utile.
Puoi spiegare le tue intenzioni, chiarire cosa intendevi dire, riconoscere i tuoi errori, ascoltare il punto di vista dell’altra persona e modificare il tuo comportamento quando è opportuno farlo. Ciò che non puoi fare è costringere un’altra persona a esaminare la funzione psicologica che la sua interpretazione di te sta svolgendo.

A un certo punto, continuare a giustificarsi può persino rafforzare quella dinamica.

Se qualcuno ti svaluta ripetutamente, distorce ciò che dici o richiede una costante conferma rifiutandosi al contempo di esaminare l’insicurezza che genera quel bisogno, la tua continua disponibilità può diventare parte del meccanismo che permette a quel comportamento di continuare. Potresti credere di essere compassionevole, paziente o emotivamente maturo mentre, in realtà, stai proteggendo l’altra persona dalle conseguenze delle sue scelte.

È qui che i confini diventano rilevanti.

Il confine risolve quella contraddizione.

Offre all’altra persona un’immagine più accurata di ciò che le sue scelte producono nella realtà.
Potrebbe non gradire quell’immagine. Potrebbe interpretarla come rifiuto, crudeltà, egoismo o mancanza di empatia. Potrebbe comunque rifiutarsi di esaminare il proprio comportamento. Un confine non garantisce la consapevolezza, e le conseguenze non producono automaticamente un cambiamento.
Tuttavia, creano la possibilità di un cambiamento, eliminando la nostra partecipazione al meccanismo che lo impediva.

L’amore incondizionato non richiede un accesso incondizionato

È proprio qui, secondo me, che il concetto di amore incondizionato viene spesso frainteso.
Amare qualcuno senza cercare di controllarne l’identità non implica logicamente dover sostenere ogni espressione di ciò che quella persona sceglie di essere in quel momento. Accettare che un’altra persona abbia il diritto di fare le proprie scelte significa anche accettare che tali scelte abbiano delle conseguenze e che noi abbiamo il diritto equivalente di decidere in merito alla nostra partecipazione.

Altrimenti, ciò che chiamiamo amore incondizionato diventa stranamente unidirezionale: una persona è libera di comportarsi in base alle proprie ferite, paure, bisogni e schemi irrisolti, mentre dall’altra ci si aspetta che dimostri amore assorbendone le conseguenze.

Non considero questo amore. Lo considero una sospensione del discernimento.

Se riconosco sinceramente l’autonomia di un’altra persona, riconosco anche la sua responsabilità per ciò che sceglie. Proteggere costantemente qualcuno dalle conseguenze relazionali del proprio comportamento può quindi diventare un modo sottile di negarne l’autonomia.

Non possiamo insistere contemporaneamente sul fatto che gli adulti siano responsabili di se stessi e poi trattare ogni conseguenza delle loro scelte come qualcosa da cui debbano essere protetti.

A volte permettere a qualcuno di perdere l’accesso a una relazione che continua a svalutare è l’informazione più chiara che possiamo dargli.
Ciò che fa con quell’informazione rimane una sua scelta.

La resilienza è utile solo quando ci chiediamo per quale motivo dobbiamo essere resilienti

Nutro riserve simili sul modo in cui spesso si parla di resilienza.

La resilienza è utile quando ci aiuta ad adattarci a difficoltà che non possono essere immediatamente evitate o modificate. Diventa invece molto meno utile quando viene celebrata come la capacità di tollerare all’infinito ciò che invece andrebbe messo in discussione, affrontato o lasciato alle spalle.

Sarò brutalmente onesta: la resilienza, così come spesso viene elogiata, sembra tanto una trappola costruita da manipolatori per invogliare le vittime a tollerare certi soprusi.
Io penso invece che la resilienza debba essere un’eccezione ed, eventualmente, un investimento su cui deve esserci un ritorno: io resisto e mi adatto per un po’, con criterio, e in cambio ottengo qualcosa (in primis, idealmente, di uscire dalla situazione difficoltosa che ha richiesto il temporaneo “sacrificio”).
Io lo chiamo il ROI della resilienza: invece di chiedere “quanto sono capace di sopportare?”, chiedi “per quale ragione sto sopportando questo, fino a quando e che cosa dovrebbe permettermi di ottenere?”.
La resilienza senza ROI è, dunque, solo un inutile sacrificio, che conviene solo a qualche narcisista manipolatore, può convenire a un partner abusante, ma anche a un datore di lavoro, una famiglia disfunzionale, un’organizzazione o persino un sistema sociale che preferisce insegnare alle persone ad adattarsi anziché modificare le condizioni che rendono necessario quell’adattamento.

Essere in grado di sopravvivere in un ambiente disfunzionale non rende quell’ambiente sano, e aumentare la nostra capacità di sopportarlo non rappresenta necessariamente una crescita.
Questa distinzione vale per le relazioni, le famiglie, i luoghi di lavoro e persino interi sistemi sociali. Se l’unica soluzione proposta per un ambiente dannoso è quella di rendere gli individui più resilienti, la responsabilità si sposta silenziosamente dal sistema che produce il danno alla persona che lo subisce.
Lo stesso meccanismo si manifesta nelle relazioni interpersonali. Anziché chiederci se una dinamica sia reciproca, rispettosa e sostenibile, ci chiediamo se potremmo diventare più pazienti, meno reattivi, più tolleranti o più bravi a gestire le nostre emozioni.
Queste possono essere tutte domande utili, ma non sono le uniche.

Dobbiamo anche chiederci se continuare ad adattarci sia effettivamente la risposta appropriata.

La resilienza è funzionale quando aumenta la capacità futura di uscire, cambiare, recuperare autonomia o raggiungere qualcosa che giustifichi il costo sostenuto. Diventa disfunzionale quando serve principalmente a rendere una situazione insostenibile più sostenibile, senza modificarne le condizioni.

Il discernimento comporta il riconoscimento dell’incompatibilità

Non tutti i conflitti indicano una disfunzione, e non tutte le incompatibilità devono necessariamente essere risolte (ne ho parlato anche nell’articolo Conflitto o incompatibilità? L’inganno dell’ego).

Due persone possono avere valori, livelli di consapevolezza, priorità, bisogni o modi di relazionarsi diversi senza che nessuno dei due sia intrinsecamente sbagliato. L’insistenza sul fatto che ogni differenza debba alla fine essere appianata può diventare essa stessa una forma di controllo.

A volte comprendere più profondamente l’altra persona porta a un legame più profondo. A volte porta invece a riconoscere che la relazione non può continuare nella stessa forma.

Entrambi gli esiti possono rappresentare una comunicazione riuscita.

Spesso consideriamo la comunicazione efficace solo quando preserva la relazione, ma ciò presuppone che la conservazione debba sempre essere l’obiettivo. Ritengo invece che lo scopo della comunicazione consapevole sia quello di rendere più chiara la realtà. Una volta che la realtà diventa più chiara, la decisione appropriata può essere il legame, la rinegoziazione, la distanza o la separazione.

La chiarezza non ci garantisce l’esito che preferiamo.

Ecco perché per me il discernimento conta più della tolleranza intesa come valore astratto. Il discernimento ci chiede di osservare ciò che sta realmente accadendo, invece di applicare automaticamente una regola morale che ci dice cosa dovrebbe tollerare una persona “buona”, amorevole, resiliente o empatica.

Ci richiede inoltre di esaminare il nostro stesso ego, poiché rimanere in una dinamica disfunzionale può alimentare un’identità tanto quanto crearne una. Potremmo aver bisogno di sentirci necessari, di essere percepiti come comprensivi, di soccorrere, di dimostrare che siamo diversi dalle persone che ci feriscono, o di mantenere la convinzione che un amore sufficiente possa alla fine far cambiare l’altra persona.

A quel punto, la nostra tolleranza non riguarda più esclusivamente loro.
Ci dice anche qualcosa su noi stessi.

I confini conferiscono alla realtà qualcosa che le parole non riescono a esprimere

C’è un punto in cui un’altra spiegazione non aggiunge alcuna nuova informazione.

Ti sei espresso. L’altra persona ha ricevuto informazioni sufficienti per capire in che modo il suo comportamento ti influenzi. Potrebbe non essere d’accordo con la tua interpretazione, ed è suo diritto farlo, ma il disaccordo non ti impone l’obbligo di continuare a partecipare alla stessa dinamica.
L’informazione successiva potrebbe quindi dover provenire dalla realtà piuttosto che da un’altra conversazione.
La distanza può essere un’informazione. Un accesso ridotto può essere un’informazione. La fine di una relazione può essere un’informazione. Nessuno di questi esiti deve essere utilizzato strategicamente per manipolare l’altra persona affinché cambi; infatti, nel momento in cui un confine diventa una tecnica per ottenere una reazione particolare, smette di essere un confine autentico e diventa un’altra forma di controllo.

Un confine riguarda ciò che farò in risposta a una situazione alla quale non posso più partecipare. Ciò che l’altra persona fa in seguito appartiene a lei.

Potrebbe usare la conseguenza per mettersi in discussione, riconoscere uno schema e cambiare. Potrebbe ripetere esattamente lo stesso schema con qualcun altro. Potrebbe costruire una narrazione in cui sei interamente responsabile di ciò che è accaduto.
La sua interpretazione non determina se il tuo limite fosse legittimo.

C’è una particolare forma di maturità nell’accettare che il percorso di un’altra persona possa richiedere conseguenze che non puoi impedire senza sacrificare te stesso, e che la sua evoluzione sia, in definitiva, al di fuori del tuo controllo.

La comunicazione è di fondamentale importanza, ma la comunicazione implica anche sapere quando non c’è più nulla da spiegare (“se certe cose potessero essere capite, non andrebbero spiegate” è una grande verità).

La tolleranza ha un valore, ma solo quando restiamo capaci di riconoscere ciò che stiamo tollerando e perché.

La resilienza ha valore, ma solo quando è al servizio della nostra capacità di vivere, anziché limitarsi ad accrescere la nostra capacità di sopportare.

L’amore ha valore, ma l’amore senza discernimento può facilmente trasformarsi in una partecipazione alle dinamiche irrisolte di qualcun altro.

A volte la cosa più rispettosa che possiamo fare per un’altra persona, e per noi stessi, è smettere di interferire con il riscontro che le sue scelte stanno già producendo, e accettare l’incompatibilità, invece consumarci nel tentativo di sopportarla.