Quando essere buoni diventa un bisogno: cos’è il narcisismo comunitario

Nous avons l'habitude de reconnaître le narcissisme à son arrogance, son ostentation, son égoïsme manifeste et son besoin d'être au centre de l'attention. Nous le repérons chez les personnes qui ne parlent que d'elles-mêmes, dévalorisent les autres et exigent un traitement de faveur. C'est précisément pour cette raison que nous risquons de passer à côté lorsqu'elles changent de discours et se montrent bienveillantes, généreuses, empathiques et altruistes.

Dans une vidéo consacrée au narcissique altruiste qui se dissimule derrière une façade de bienveillance, le Dr Ramani Durvasula décrit un mécanisme précis : certains narcissiques construisent leur identité autour du besoin d’être perçus comme aimables, attentionnés et altruistes. Ils peuvent être admirés pour leur dévouement, leur engagement et leur disponibilité apparemment inépuisable. Le déclic se produit lorsque cette image est remise en question.

C'est là que le thème se rattache à ce que j'appelle empathie suicidaire et, plus généralement, à culte du sacrifice et de la souffrance. Car derrière l'incapacité à fixer des limites, on ne trouve pas toujours une personne naïve, trop bonne ou conditionnée à prendre soin de tout le monde. Parfois, on trouve une personne qui a bâti sa valeur, son pouvoir, voire son droit de contrôler autrui sur l'image de celle qui donne plus que quiconque. En bref, on trouve des intérêts particuliers, motivés par la soif de pouvoir et d'argent.

Une action, même apparemment louable, ne doit pas être jugée uniquement sur l'image immédiate qu'elle produit. La motivation s'inscrit dans la structure de la relation et se manifeste dans le rapport à l'autre, avec ses limites, sa reconnaissance, sa réciprocité et son autonomie.

Narcissisme communautaire : quand la mégalomanie se dissimule derrière la bienveillance

En psychologie, on parle de narcissisme communautaire. Le terme “ communautaire ”, dans ce contexte, ne renvoie pas au narcissisme d'une communauté et ne doit pas être confondu avec le narcissisme collectif. Il décrit une forme d'auto-glorification qui s'exprime à travers l'attention portée aux autres, la coopération, la moralité et le service.

Le narcissique le plus visible souhaite être perçu comme le plus intelligent, le plus compétent, le plus puissant ou le plus désirable. Le narcissique altruiste, quant à lui, aspire à être considéré comme le plus bienveillant, le plus généreux, le plus empathique, le plus indispensable. La mégalomanie demeure ; seul le fondement sur lequel elle repose change.

Les recherches sur ce concept révèlent un aspect particulièrement intéressant : les personnes présentant un niveau élevé de narcissisme communautaire peuvent se percevoir comme extraordinairement prosociales sans pour autant apparaître, aux yeux des autres, plus prosociales que les autres. Cela ne signifie pas que toutes leurs actions sont feintes ou qu’elles sont inutiles. Cela signifie simplement que leur représentation idéalisée de leur propre bonté peut influencer négativement ce que les autres observent et ressentent dans la relation.

Et c’est une différence importante, car elle nous empêche de tomber dans une simplification puérile : un bon geste équivaut à une bonne personne, un geste généreux équivaut à une intention altruiste, le sacrifice équivaut à la pureté morale.

Une action peut être utile tout en ayant une motivation ambiguë.

Une personne peut rendre service à autrui tout en cherchant à obtenir son approbation, du prestige, du contrôle ou une position de supériorité morale. Les deux peuvent coexister.

Reconnaître cela ne signifie pas affirmer qu'il doit exister un altruisme chimiquement pur, dépourvu de toute gratification personnelle. Il est normal d'éprouver de la satisfaction lorsqu'on aide autrui. Il est normal de souhaiter qu'un geste soit reconnu. L'objectif n'est pas d'analyser chaque émotion humaine dans la poursuite d'une pureté impossible.

L'enjeu est d'observer ce qui se passe lorsque la gratification, la reconnaissance ou l'image d'une “ bonne personne ” ne sont pas au rendez-vous. La personne continue-t-elle à respecter l'autre ? Accepte-t-elle un refus ? Peut-elle tolérer que la personne qu'elle a aidée choisisse une autre voie ? Est-elle heureuse si l'autre devient indépendante et n'a plus besoin d'elle ? Ou bien, au contraire, présente-t-elle la facture, se remémore-t-elle tout ce qu'elle a fait, exige-t-elle l'obéissance, instille-t-elle la culpabilité et transforme-t-elle les limites de l'autre en offense ?

La motivation ne reste pas confinée à l'esprit de la personne qui agit. Elle s'intègre à la structure de la relation.
Si je vous aide parce que votre bien-être me tient à cœur, je serai peut-être déçu(e) si vous ne suivez pas mes conseils, mais je dois reconnaître que votre vie vous appartient. Si je vous aide par besoin de vous sauver, votre autonomie devient une menace. Elle ne justifie plus mon rôle. Pire encore : elle peut me rendre superflu(e).

Au moment où le masque tombe

Ce n'est pas la quantité de bien manifestée qui nous renseigne sur la situation, mais la réaction face à la frustration.

Le masque tombe lorsque le bénéficiaire ne manifeste pas une gratitude suffisante ; lorsqu'il commence à poser des questions et à s'interroger sur les intentions qui sous-tendent le geste ; lorsqu'il pose des limites ; lorsqu'il refuse les conseils non sollicités ; lorsqu'il guérit, évolue ou prend ses distances ; lorsqu'il révèle également les aspects douloureux de la relation ; lorsqu'il refuse de participer à la construction publique de l'image du bienfaiteur.

À ce stade, la personne qui se présentait comme infiniment compréhensive peut devenir punitive, agressive, se victimiser ou dénigrer. Elle peut instrumentaliser ses prétendus sacrifices pour accuser autrui : « Après tout ce que j’ai fait pour toi ! » Elle peut mobiliser le jugement de la communauté, car aux yeux des autres, sa réputation de personne généreuse fait déjà office de preuve et discrédite quiconque relate ce qui se passe dans sa sphère privée.

La question pertinente n'est donc pas seulement : cette personne aide-t-elle les autres ? C'est aussi : que fait-elle du pouvoir que lui confère cette aide ?

Le lien avec l'empathie suicidaire

Par empathie suicidaire, je n'entends ni l'empathie authentique, ni la volonté de soutenir autrui lorsque cela exige des efforts, de la présence et de la responsabilité. J'entends une empathie dépouillée de tout discernement, transformée en une obligation absolue de comprendre, d'absorber, de pardonner et de continuer à donner, même lorsque cela conduit à la destruction de ses propres limites et au rejet de toute responsabilité par l'autre.

Cette forme d'empathie relève du culte du sacrifice car elle confère une valeur morale à la souffrance elle-même. Plus on se consume, plus on fait preuve d'amour. Plus on endure, plus on évolue. Plus on renonce à soi-même, meilleur on est.

Nombreux sont ceux qui entrent dans cette dynamique parce qu'ils ont été élevés dans l'idée que l'amour se mérite par leur utilité, parce qu'ils craignent les conflits, parce qu'ils ont appris à survivre en anticipant les besoins d'autrui, ou parce qu'ils ne parviennent pas encore à distinguer la compassion de la disponibilité illimitée. Il serait erroné de les transformer automatiquement en narcissiques.

Mais il serait tout aussi erroné d'exclure la possibilité que, dans certains cas, le sacrifice devienne une forme de grandeur. C'est moi qui endure le plus. Je suis le seul à vraiment comprendre. Je sauve ceux que personne d'autre ne pourrait sauver. Je n'abandonne jamais personne, contrairement à vous. La souffrance n'est pas simplement tolérée : elle devient la preuve d'une force morale exceptionnelle.

C’est là que l’empathie suicidaire peut rencontrer le narcissisme communautaire. Non pas parce que la personne est “ trop empathique ”, mais parce qu’elle utilise l’empathie comme identité, hiérarchie et source de crédibilité morale.

Quand les bonnes intentions aboutissent à un résultat destructeur

Notre culture nous rend très indulgents envers les intentions déclarées. Si une personne affirme avoir agi par amour, pour aider, protéger ou pour le bien commun, nous avons tendance à considérer l'analyse des conséquences comme presque indécente. Pourtant, c'est précisément à travers la répétition de ces conséquences que nous pouvons saisir la véritable nature d'une dynamique.

Une intervention peut sembler positive à court terme : elle résout un problème, évite une crise, décharge une personne de ses responsabilités. À long terme, cependant, elle peut créer une dépendance, alimenter l’irresponsabilité, entraver l’apprentissage, rendre la séparation impossible et permettre un contrôle accru.

Si l'intention est entachée par le besoin d'être indispensable, il est peu probable que l'autonomie de l'autre en résulte, car l'autonomie supprime la fonction sur laquelle repose cette identité. Si le geste vise à obtenir une supériorité morale, tôt ou tard, le mérite en sera récupéré. Si l'empathie sert à ignorer le conflit, le problème n'est pas résolu : il est simplement déplacé et amplifié.

Voilà pourquoi la motivation est importante. Non pas par moralisation, mais parce qu'elle influence nos décisions ultérieures, notre réaction face aux imprévus et le type de relations que nous tissons.

Il ne s'agit pas d'une critique des bonnes personnes.

Analyser les motivations ne revient pas à suspecter chaque geste généreux ni à nier l'existence du bien. Au contraire, cela contribue à redonner au bien toute sa clarté, en le libérant de toute hypocrisie, de tout chantage et de toute fatalité.

Prendre soin avec maturité n'implique pas de rabaisser l'autre. Cela peut demander des efforts, du dévouement, voire des sacrifices importants, mais ces sacrifices ne constituent pas une promesse. Cela respecte les limites, la liberté et la responsabilité de chacun. Cela signifie qu'il est plus respectueux de mettre fin à un comportement nuisible que de continuer à le cautionner. Cela signifie comprendre que comprendre les blessures d'autrui ne signifie pas se sacrifier pour lui.

La différence ne se mesure pas à la douceur des mots ni à l'ampleur des sacrifices visibles. Elle se manifeste dans la capacité à faire le bien sans écraser celui qui le reçoit.

Nous ne pouvons connaître pleinement les intentions d'autrui, et souvent, nous ignorons même les nôtres. Cependant, nous pouvons observer les structures qu'une action engendre : la liberté qu'elle confère, les responsabilités qu'elle répartit, les conséquences de l'absence de récompense et les résultats qu'elle continue de produire au fil du temps.

Ce critère est moins rassurant que la formule “ il l'a fait pour la bonne cause ”, car il nous oblige à dépasser les apparences et à nous poser des questions (j'en propose quelques-unes ci-dessous). Mais c'est aussi un critère plus respectueux de la réalité. Une bonté qui ne tolère ni questions, ni limites, ni autonomie risque avant tout de protéger l'identité – et les intérêts – de ceux qui la mettent en scène.

Si vous ressentez le besoin de comprendre tout le monde, et que vous continuez à justifier des comportements qui vous empêchent de voir clair, vous pouvez poursuivre la lecture de mon étude approfondie sur l'empathie face au suicide. L'objectif n'est pas de devenir moins sensible, mais d'apprendre à distinguer la guérison de la complicité dans ce qui vous détruit et déresponsabilise autrui.