Quando essere buoni diventa un bisogno: cos’è il narcisismo comunitario

Siamo abituati a riconoscere il narcisismo attraverso l’arroganza, l’ostentazione, l’egoismo evidente, il bisogno di occupare il centro della scena. Lo cerchiamo nella persona che parla soltanto di sé, svaluta gli altri e pretende un trattamento speciale. Proprio per questo rischiamo di non vederlo quando cambia linguaggio e si presenta attraverso la bontà, la generosità, l’empatia e il sacrificio.

La dottoressa Ramani Durvasula, in un video dedicato al narcisista comunitario che si nasconde dietro l’apparenza di una brava persona, descrive un meccanismo preciso: alcune persone narcisiste costruiscono la propria identità intorno al bisogno di essere viste come gentili, premurose e altruiste. Possono essere ammirate per quanto danno, per il loro impegno, per la disponibilità apparentemente inesauribile. Il passaggio rivelatore arriva quando questa immagine viene messa in discussione.

È qui che il tema si collega a ciò che definisco empatia suicida e, più in generale, al culto del sacrificio e della sofferenza. Perché dietro l’incapacità di mettere un limite non troviamo sempre e soltanto una persona ingenua, troppo buona o condizionata a prendersi cura di tutti. Talvolta troviamo una persona che ha costruito il proprio valore, il proprio potere e perfino il proprio diritto a controllare gli altri sull’identità di chi dà più di chiunque altro. Insomma, troviamo interessi particolari, economici e di potere.

L’azione apparentemente buona non va giudicata soltanto dall’immagine che produce nell’immediato. La motivazione entra nella struttura della relazione e diventa visibile nel rapporto con limiti, riconoscimento, reciprocità e autonomia dell’altro.

Il narcisismo comunitario: quando la grandiosità passa dalla bontà

Il termine usato in psicologia è narcisismo comunitario. “Comunitario”, in questo contesto, non indica il narcisismo di una comunità e non va confuso con il narcisismo collettivo. Descrive una forma di auto-esaltazione che si esprime nel dominio della cura, della cooperazione, della moralità e del servizio agli altri.

Il narcisista più riconoscibile vuole essere considerato il più intelligente, il più competente, il più potente o il più desiderabile. Il narcisista comunitario vuole essere considerato il più buono, il più generoso, il più empatico, il più indispensabile. La grandiosità rimane; cambia il terreno sul quale viene costruita.

La ricerca su questo costrutto mostra un elemento particolarmente interessante: le persone con elevato narcisismo comunitario possono percepirsi come straordinariamente prosociali senza risultare, nelle valutazioni esterne, più prosociali degli altri. Questo non significa che ogni loro gesto sia finto o che non aiutino davvero. Significa che la rappresentazione grandiosa della propria bontà può superare ciò che gli altri osservano e sperimentano nella relazione.

Ed è una differenza importante, perché ci impedisce di cadere in una semplificazione infantile: gesto buono uguale persona buona, gesto generoso uguale intenzione altruistica, sacrificio uguale purezza morale.

Un’azione può essere utile e avere comunque una motivazione ambigua

Una persona può fare concretamente qualcosa di utile per un’altra e, nello stesso tempo, servirsi di quell’azione per ottenere approvazione, prestigio, controllo o una posizione di superiorità morale. Le due cose possono coesistere.

Riconoscerlo non significa sostenere che debba esistere un altruismo chimicamente puro, privo di qualsiasi gratificazione personale. È normale provare soddisfazione quando aiutiamo qualcuno. È normale desiderare che un gesto venga riconosciuto. Il punto non è processare ogni emozione umana alla ricerca di una purezza impossibile.

Il punto è osservare che cosa accade quando la gratificazione, il riconoscimento o l’identità di “persona buona” non arrivano. La persona continua a rispettare l’altro? Accetta un no? Sa tollerare che chi ha aiutato scelga una strada diversa? È contenta se l’altro diventa autonomo e non ha più bisogno di lei? Oppure presenta il conto, ricorda tutto ciò che ha fatto, reclama obbedienza, produce colpa e trasforma il limite altrui in un’offesa?

La motivazione non rimane chiusa nella testa di chi agisce. Entra nella struttura della relazione.
Se ti aiuto perché il tuo benessere conta, posso dispiacermi quando non segui il mio consiglio, ma devo riconoscere che la tua vita rimane tua. Se ti aiuto perché ho bisogno di essere il tuo salvatore, la tua autonomia diventa una minaccia. Non conferma più il mio ruolo. Peggio ancora: può rendermi superfluo.

Il momento in cui la maschera cade

Non è la quantità di bene esibita a dirci che cosa sta accadendo. È la reazione alla frustrazione.

La maschera cade quando il destinatario non mostra abbastanza gratitudine; quando inizia a fare domande e a mettere in discussione le intenzioni dietro il gesto; quando stabilisce un confine; quando rifiuta un consiglio non richiesto; quando guarisce, cresce o si allontana; quando racconta anche gli aspetti dolorosi della relazione; quando non partecipa alla costruzione pubblica dell’immagine del benefattore.

A quel punto la persona che si presentava come infinitamente comprensiva può diventare punitiva, aggressiva, vittimistica o denigratoria. Può usare il proprio archivio di sacrifici come un fascicolo d’accusa: dopo tutto quello che ho fatto per te. Può mobilitare il giudizio della comunità, perché agli occhi degli altri la sua reputazione di persona generosa vale già come prova e rende poco credibile chiunque racconti ciò che accade nello spazio privato.

La domanda utile, quindi, non è soltanto: questa persona aiuta gli altri? È anche: che cosa fa del potere che quell’aiuto le consegna?

Il legame con l’empatia suicida

Con empatia suicida non intendo l’empatia autentica, né la disponibilità a sostenere qualcuno quando questo richiede fatica, presenza e responsabilità. Indico un’empatia privata del discernimento, trasformata in un obbligo assoluto a comprendere, assorbire, perdonare e continuare a dare anche quando il risultato è la distruzione dei propri confini e la deresponsabilizzazione dell’altro.

Questa forma di empatia appartiene al culto del sacrificio perché attribuisce un valore morale alla sofferenza in sé. Più ti consumi, più dimostri di amare. Più sopporti, più sei evoluto. Più rinunci a te stesso, più sei buono.

Molte persone entrano in questa dinamica perché sono state educate a meritare amore attraverso l’utilità, perché temono il conflitto, perché hanno imparato a sopravvivere anticipando i bisogni degli altri o perché non riescono ancora a distinguere la compassione dalla disponibilità illimitata. Sarebbe scorretto trasformarle automaticamente in narcisiste.

Ma sarebbe altrettanto scorretto escludere che, in alcuni casi, il sacrificio diventi una forma di grandiosità. Io sono quella che resiste più di tutti. Io sono l’unica che comprende davvero. Io salvo persone che nessun altro saprebbe salvare. Io non abbandono mai nessuno, a differenza di voi. La sofferenza non viene soltanto tollerata: diventa la prova di un’eccezionalità morale.

È qui che l’empatia suicida può incontrare il narcisismo comunitario. Non perché la persona sia “troppo empatica”, ma perché usa l’empatia come identità, gerarchia e fonte di credito morale.

Quando la buona intenzione produce un esito distruttivo

Siamo culturalmente molto indulgenti verso le intenzioni dichiarate. Se una persona afferma di aver agito per amore, per aiutare, per proteggere o per il bene di tutti, tendiamo a considerare quasi indecente l’analisi degli effetti. Eppure è proprio dagli effetti ripetuti che possiamo comprendere la qualità reale di una dinamica.

Un intervento può sembrare positivo nel breve periodo: risolve un problema, evita una crisi, solleva qualcuno da una responsabilità. Nel lungo periodo, però, può creare dipendenza, alimentare irresponsabilità, impedire l’apprendimento, rendere impossibile la separazione e autorizzare un controllo crescente.

Se l’intenzione è contaminata dal bisogno di essere indispensabili, il risultato difficilmente sarà l’autonomia dell’altro, perché l’autonomia elimina la funzione su cui quell’identità si regge. Se il gesto serve ad accumulare superiorità morale, prima o poi il credito verrà riscosso. Se l’empatia serve a non vedere il conflitto, il problema non viene risolto: viene soltanto spostato e ingrandito.

Per questo la motivazione conta. Non come esercizio moralistico, ma perché orienta le decisioni successive, il modo in cui reagiamo agli imprevisti e il tipo di relazione che finiamo per costruire.

Non è una critica alle persone buone

Analizzare la motivazione non equivale a sospettare di ogni gesto generoso né a dichiarare che la bontà non esista. Al contrario, serve a restituire precisione alla bontà, sottraendola alla recita, al ricatto e all’obbligo di autodistruzione.

Una cura matura non ha bisogno che l’altro rimanga piccolo. Può includere fatica, dedizione e perfino rinunce importanti, ma non trasforma quelle rinunce in una cambiale. Rispetta il limite, la libertà e la responsabilità di entrambe le persone. Sa che interrompere un comportamento dannoso può essere più rispettoso che continuare a facilitarlo. Sa che comprendere la ferita di qualcuno non obbliga a consegnargli la propria vita.

La differenza non si misura nella dolcezza delle parole o nella quantità di sacrificio visibile. Si vede nella capacità di fare il bene senza impadronirsi del destinatario.

Non possiamo conoscere la totalità delle intenzioni di un’altra persona, spesso non conosciamo nemmeno con chiarezza le nostre. Possiamo però osservare le strutture che un gesto crea: quanta libertà lascia, quale responsabilità distribuisce, che cosa accade quando non viene premiato e quale risultato continua a produrre nel tempo.

È un criterio meno rassicurante della formula “lo ha fatto a fin di bene”, perché ci obbliga a guardare oltre l’immagine e porci delle domande (ne propongo alcune nel box qui sotto). Ma è anche un criterio più rispettoso della realtà. La bontà che non sopporta domande, limiti e autonomia rischia di proteggere soprattutto l’identità – e gli interessi – di chi la mette in scena.

Se ti riconosci nel bisogno di comprendere tutti, continuare a dare e giustificare comportamenti che intanto stanno consumando la tua lucidità, puoi proseguire leggendo il mio approfondimento sull’empatia suicida. Il punto non è diventare meno sensibili: è imparare a distinguere la cura dalla complicità con ciò che distrugge te e deresponsabilizza l’altro.