CONSCIENCE, PENSÉE CRITIQUE

Federico Faggin : Un nouveau récit de la conscience

Le cas emblématique de Federico Faggin m’amène à une question plus large sur le moment historique que nous vivons : dans quelle direction allons-nous lorsque nous parlons de conscience, et pourquoi ressentons-nous encore le besoin de démontrer ce que nous pouvons expérimenter directement ?

Dans cet article

Je ne cherche pas à expliquer ce qu'est la conscience ni à élaborer une théorie définitive. Ce qui m'intéresse, c'est la méthode : pourquoi ressentons-nous le besoin de la raconter, de l'expliquer et de la démontrer ; qui décide de la légitimité des expériences ; et que se passe-t-il lorsque les limites des outils disponibles deviennent arbitrairement les limites de ce que nous sommes autorisés à explorer ?.

Nous vivons une époque chaotique et polarisée, saturée d'informations, de récits contradictoires et de réponses véhiculées avec assurance. J'ai l'impression que tout cela engendre également un mouvement inverse : d'un côté, ceux qui cherchent obsessionnellement des réponses à l'extérieur, et de l'autre, qui utilisent ce chaos extérieur comme un miroir pour se remettre en question, interroger leur stabilité intérieure, leur bien-être spirituel et ce que nous appelons la conscience.
Et avant même de nous demander quel devrait être ce récit, je souhaite comprendre qui nous avons autorisé à le construire pour nous.

Pourquoi avons-nous besoin d'intermédiaires pour raconter et légitimer une expérience que nous vivons directement ?

Qui a le droit de parler selon sa conscience ?

Nous, les humains, adorons raconter des histoires. Nous racontons des histoires pour comprendre, nous souvenir, partager, explorer. Un récit peut être une carte précieuse. Le problème survient lorsque cette carte prétend devenir le territoire et, surtout, lorsque l'histoire est délimitée et contrôlée par quelques intermédiaires autoproclamés qui s'interposent entre nous et une expérience vécue directement.

Religion, science, monde universitaire : le langage et les outils peuvent évoluer, mais le risque demeure le même lorsqu’une personne s’arroge l’autorité exclusive pour définir la réalité, sa signification et la légitimité des expériences. Tout ce qui se situe au-delà de ce cadre devient alors insignifiant, naïf, irrationnel, voire suspect.

Nous parlons pourtant de conscience. Non pas d'un état réservé à quelques élus, mais de ce que nous sommes, l'état par lequel chacun de nous fait l'expérience de soi-même et du monde. Les expériences dont parle Federico Faggin — méditation, introspection, observation de sa propre conscience, rêve lucide, expériences hors du corps et autres expériences d'éveil — ne requièrent aucun intermédiaire : elles peuvent être explorées directement.

Pourquoi avons-nous besoin d'intermédiaires pour explorer notre conscience ?

Pourquoi la science ou la religion devraient-elles avoir une autorité privilégiée pour raconter cette histoire ?

Pourquoi une expérience directe doit-elle être expliquée et démontrée avant de pouvoir être explorée ?

Démontré à qui ? Par qui ? Et à travers quelle langue établie ?

Qui a besoin de cette validation ?

Et qu’advient-il de notre pouvoir individuel lorsque nous déléguons à quelqu’un d’autre la tâche de nous dire ce que nous pouvons considérer comme réel dans notre propre expérience ?

Federico Faggin et le paradoxe de la légitimité

Federico Faggin est pour moi un exemple parfait, précisément de par son parcours : physicien, inventeur et figure majeure de l’histoire du microprocesseur, il a joué un rôle déterminant dans l’un des domaines technologiques les plus concrets. Ces dernières années, il a placé la question de la conscience au cœur de ses recherches, allant jusqu’à proposer, avec Giacomo Mauro D’Ariano, un modèle théorique formalisé.

Je trouve cette tentative intéressante. Mais cette tentative même soulève une question encore plus radicale : et si le problème résidait déjà dans la nécessité de trouver la formule ? Pourquoi une formule serait-elle nécessaire pour qu'une conversation devienne légitime ? Pourquoi une expérience subjective n'acquerrait-elle de dignité qu'après avoir été traduite dans le langage mathématique et scientifique disponible à un moment historique donné ?

Il n'est pas mal de chercher une formule. La mathématisation peut être utile pour construire un modèle partageable, comparable et critiquable. Mais une description ne correspond pas à l'expérience qu'elle décrit. Et surtout, je ne vois pas pourquoi l'absence d'une description satisfaisante devrait invalider automatiquement l'expérience.

Les limites des autres ne doivent pas devenir les limites de l'expérience.

Il y a là, à mon sens, un problème ontologique, mais aussi un problème de communication. Si vous ne pouvez pas observer directement mon expérience subjective, cela limite avant tout votre observation. Cela ne prouve pas automatiquement que l'expérience n'existe pas, et surtout, cela ne m'oblige pas à faire mienne votre limitation.

Pourquoi devrais-je réduire ce que je peux explorer directement et personnellement, sans intermédiaires, au périmètre de ce que quelqu'un d'autre peut actuellement mesurer, voire même envisager ?
Les limites des autres ne doivent pas devenir les miennes, et elles ne définissent pas mon expérience.

Depuis plus de dix ans, je documente des expériences qui font partie de mon quotidien depuis bien plus longtemps : rêves lucides, états de conscience, expériences que j’interprète et observe au fil du temps, à la recherche de liens, de différences et de récurrences. Je ne les documente pas pour convaincre qui que ce soit. Je les documente parce qu’elles m’intéressent, parce qu’elles font partie de mon expérience et parce que l’observation continue est une voie vers la connaissance.

Je peux mal interpréter. Je peux changer d'avis. Je peux enrichir mes définitions. C'est précisément là l'essentiel : explorer ne signifie pas prétendre déjà détenir une vérité. Cela signifie s'octroyer le droit d'observer sans avoir à demander la permission à qui que ce soit.

Quand la science devient scientisme

La science exige comparaison, dialogue, vérification, correction et, surtout, la capacité de dire : nous ne savons pas encore. C’est une méthode d’exploration, non une divinité chargée de délivrer des certificats ontologiques à la réalité.

Le problème survient lorsque la limitation méthodologique est érigée en affirmation. “ Nous ne disposons pas encore des outils suffisants pour l'établir ” est une position scientifiquement valable. “ Par conséquent, cela n'existe pas, et quiconque l'évoque est ridicule ” est tout autre chose. Ce n'est pas de la rigueur : c'est du scientisme.

Le scientisme ne défend pas la science : lorsqu'il devient dogmatique, il trahit sa méthode.

Une posture académique fermée, qui présuppose avoir déjà établi quelles questions sont légitimes, quelles hypothèses sont admissibles et quelles expériences méritent d'être entendues, finit paradoxalement par s'opposer à ce qu'elle prétend défendre. La science ne peut exister sans curiosité. Si le paradigme devient intouchable, il ne s'agit plus de recherche, mais d'autorité.

Qui décide de ce qui mérite d'être exploré ?

La question devient encore plus intéressante lorsqu'on réalise que certains phénomènes considérés comme invraisemblables dans le langage courant ont, dans d'autres contextes, été jugés suffisamment intéressants pour être étudiés. Le programme américain STAR GATE, par exemple, étudie depuis des années des phénomènes anormaux, dont la vision à distance. Cela ne prouve pas automatiquement que toutes les affirmations concernant la vision à distance sont vraies. Cependant, cela démontre quelque chose de beaucoup plus simple : Étudier une hypothèse ne signifie pas y croire, et en parler ne devrait pas constituer un crime intellectuel.

C’est là que mon intérêt se porte sur l’analyse du discours dominant. Qui décide de la validité des arguments ? Quand une hypothèse est-elle considérée comme une recherche et quand devient-elle soudainement un objet de ridicule ? Dans quelle mesure la réputation, le financement, les intérêts institutionnels, l’affiliation académique et les considérations pratiques influencent-ils le maintien d’un paradigme ? Je n’ai pas besoin d’inventer une réponse unique pour considérer ces questions comme légitimes.

C’est aussi pourquoi je trouve Faggin emblématique : une figure célébrée lorsqu’elle parle de technologie devient soudainement beaucoup plus gênante lorsqu’elle utilise son autorité pour poser des questions qui dépassent le périmètre matérialiste dominant.
L’objectif n’est toutefois pas de remplacer une autorité par une autre. Je me méfie profondément des récits messianiques qui placent l'individu sur un piédestal, le transformant en sauveur ou en détenteur privilégié de la vérité. Ces récits infantilisent, déresponsabilisent et dépossèdent les individus de leur pouvoir, le transférant à autrui.

Faggin m’intéresse pour une autre raison : observer ce qui arrive à la conversation lorsqu’une personne aux compétences incontestables change la question.

Remplacez l'arrogance par la curiosité

Un nouveau récit de la conscience n'exige pas une nouvelle orthodoxie. Il n'est pas nécessaire de remplacer le dogme matérialiste par le dogme spirituel. Nous pouvons faire quelque chose de bien plus intéressant : observer, documenter, comparer, formuler des hypothèses, rechercher des corrélations, étudier et faire évoluer notre façon de penser.

Et surtout, il faut distinguer une phrase qui ouvre la recherche – “ nous ne savons pas encore comment l’expliquer ” – d’une phrase qui la clôt – “ si nous ne savons pas encore comment l’expliquer, alors cela n’existe pas ”.

Je ne ressens pas le besoin de démontrer chaque aspect de mon expérience à qui que ce soit, car je n'ai pas besoin de leur validation. Une comparaison pourrait m'intéresser. Une explication pourrait m'intéresser. Un modèle pourrait m'intéresser. La curiosité des autres pourrait enrichir la mienne. Mais déléguer entièrement à autrui le droit de déterminer ce qui mérite d'être exploré est une autre affaire.

Un nouveau récit de la conscience ne devrait pas nous dire ce qu'est la conscience, il devrait nous redonner le droit de l'explorer.
Qui avons-nous autorisé à décider quelles expériences nous pouvons considérer comme réelles, quelles questions nous pouvons poser et quelles parties de la réalité nous sommes autorisés à explorer ?

Questions utiles pour pratiquer la pensée critique

Si une expérience est subjective, cela signifie-t-il qu'elle n'a aucune valeur cognitive ?

Non. Cela signifie qu'il faut distinguer l'expérience, l'interprétation de l'expérience et les preuves partagées. Le caractère subjectif d'un phénomène pose des problèmes de vérification externe, mais ne rend pas pour autant les observations du sujet automatiquement sans intérêt.

Demander des preuves scientifiques relève-t-il toujours du scientisme ?

Non. Demander des preuves est parfaitement compatible avec la méthode scientifique lorsqu'on souhaite transformer une hypothèse en connaissance partagée. Cependant, il faut avoir l'humilité de considérer comme possible même ce que nos moyens scientifiques limités ne permettent pas encore de démontrer. Le scientisme apparaît lorsque la méthode scientifique devient l'unique critère possible de la réalité ou lorsque l'absence de preuves est considérée comme une preuve définitive de la non-existence.

Pourquoi alors construire des modèles mathématiques de la conscience ?

Car un modèle nous permet de formuler des hypothèses plus précises, de les comparer et d'en rechercher des conséquences vérifiables. Le problème n'est pas la construction des modèles, mais la confusion entre le modèle et la totalité du phénomène qu'il tente de décrire.

Le fait que la CIA ait étudié la vision à distance prouve-t-il qu'elle fonctionne ?

Cela montre que le phénomène a été jugé suffisamment intéressant pour être étudié dans le cadre de programmes institutionnels. Les résultats et leur interprétation restent controversés. Cependant, c'est un bon exemple de la différence entre explorer une hypothèse et la déclarer vraie ou fausse d'emblée.

Comment distinguer la curiosité de la crédulité ?

La curiosité admet la possibilité de se tromper. Elle documente, compare, recherche d'autres explications et n'a pas besoin de transformer immédiatement une expérience en vérité universelle. La crédulité, quant à elle, tranche trop vite ; le dogmatisme fait exactement la même chose, mais dans le sens inverse.

S'il vous manque un endroit pour poser ces questions

Si ces sujets vous intéressent et que vous avez du mal à trouver des interlocuteurs sans avoir à choisir entre tout croire et tout rejeter, vous pouvez m'écrire. Si vous avez une question brève à laquelle je peux répondre en quelques lignes, je me ferai un plaisir de le faire. La discussion, lorsqu'elle naît de la curiosité, fait déjà partie intégrante de l'exploration.

Posez-moi une question

Sources et informations complémentaires

Giacomo Mauro D'Ariano, Federico Faggin, Problème difficile et libre arbitre : une approche informationnelle.
Salle de lecture de la CIA – Collection STAR GATE.
Évaluation du programme de vision à distance, document disponible dans la salle de lecture de la CIA.
Encyclopédie de philosophie de Stanford – Conscience, pour un cadre philosophique général du problème.
Federico Faggin, Irréductible. Conscience, vie, ordinateurs et notre nature, Mondadori.