BEWUSSTSEIN, KRITISCHES DENKEN
Federico Faggin: Eine neue Erzählung des Bewusstseins
Der beispielhafte Fall von Federico Faggin führt mich zu einer grundlegenderen Frage über den historischen Moment, in dem wir uns befinden: Welche Richtung schlagen wir ein, wenn wir über Bewusstsein sprechen, und warum verspüren wir immer noch das Bedürfnis, das zu demonstrieren, was wir direkt erfahren können?
In diesem Artikel
Ich versuche nicht, das Bewusstsein zu erklären oder eine endgültige Theorie zu entwickeln. Mich interessiert die Methode: Warum wir das Bedürfnis verspüren, es zu beschreiben, zu erklären und zu demonstrieren; wer entscheidet, welche Erfahrungen legitim sind; und was geschieht, wenn die Grenzen der verfügbaren Werkzeuge willkürlich zu den Grenzen dessen werden, was wir erforschen dürfen.
Wir leben in einer äußerlich chaotischen, polarisierten Zeit, überschwemmt von Informationen, widersprüchlichen Erzählungen und selbstsicher präsentierten Antworten. Ich habe den Eindruck, dass all dies auch eine gegenläufige Bewegung hervorbringt: Es gibt jene, die obsessiv im Außen nach Antworten suchen, und jene, die das äußere Chaos wie einen Spiegel nutzen, um sich selbst, ihre innere Stabilität, ihr spirituelles Wohlbefinden und das, was wir Bewusstsein nennen, zu hinterfragen.
Und bevor wir uns überhaupt die Frage stellen, wie diese Erzählung aussehen soll, möchte ich verstehen, wem wir die Befugnis erteilt haben, sie für uns zu gestalten.
Warum brauchen wir Vermittler, um etwas zu erzählen und zu legitimieren, das wir selbst erleben?
Wer hat das Recht, seinem Gewissen zu folgen?
Wir Menschen erzählen gern Geschichten. Wir erzählen sie, um zu verstehen, uns zu erinnern, zu teilen und zu entdecken. Eine Erzählung kann eine nützliche Landkarte sein. Das Problem entsteht, wenn die Landkarte vorgibt, das Gebiet selbst zu sein, und vor allem, wenn die Geschichte von einigen selbsternannten Vermittlern eingeschränkt und kontrolliert wird, die zwischen uns und etwas, das wir selbst erleben, fungieren.
Religion, Wissenschaft, akademische Welt: Sprache und Methoden mögen sich ändern, doch das Risiko bleibt dasselbe, wenn jemand die alleinige Autorität beansprucht, festzulegen, was real ist, was es bedeutet und welche Erfahrungen als legitim gelten können. Alles, was jenseits dieses Rahmens liegt, wird dann als irrelevant, naiv, irrational oder verdächtig abgetan.
Doch wir sprechen hier von Bewusstsein. Nicht von etwas, das nur wenigen Auserwählten zugänglich ist, sondern von dem, was wir sind, dem Zustand, durch den jeder von uns sich selbst und die Welt erfährt. Die von Federico Faggin beschriebenen Erfahrungen – Meditation, Introspektion, Beobachtung des eigenen Bewusstseins, luzides Träumen, außerkörperliche Erfahrungen und andere Erweckungserlebnisse – benötigen keinen Vermittler: Sie können direkt erforscht werden.
Warum brauchen wir Vermittler, um unser Bewusstsein zu erforschen?
Warum sollten Wissenschaft oder Religion eine privilegierte Autorität bei der Beantwortung dieser Frage haben?
Warum muss eine direkte Erfahrung erklärt und demonstriert werden, bevor man sie erforschen kann?
Wem wurde es demonstriert? Von wem? Und durch wessen etablierte Sprache?
Wer braucht diese Bestätigung?
Und was geschieht mit unserer individuellen Macht, wenn wir die Aufgabe, uns zu sagen, was wir an unserer eigenen Erfahrung als real betrachten können, an jemand anderen delegieren?
Federico Faggin und das Paradoxon der Legitimität
Federico Faggin ist für mich gerade wegen seines Werdegangs ein Paradebeispiel: Er ist Physiker, Erfinder und eine Schlüsselfigur in der Geschichte des Mikroprozessors und damit in einem der greifbarsten Bereiche der Technologie. In den letzten Jahren hat er das Thema Bewusstsein in den Mittelpunkt seiner Forschung gerückt und gemeinsam mit Giacomo Mauro D'Ariano sogar ein formalisiertes theoretisches Modell entwickelt.
Ich finde den Versuch interessant. Doch gerade dieser Versuch wirft eine noch radikalere Frage auf: Was wäre, wenn das Problem bereits darin bestünde, überhaupt erst zu dieser Formel zu gelangen? Warum sollte eine Formel notwendig sein, damit ein Gespräch legitim wird? Warum sollte eine subjektive Erfahrung erst dann Würde erlangen, wenn sie in die mathematische und wissenschaftliche Sprache übersetzt wird, die zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt zur Verfügung steht?
Es ist nicht falsch, nach einer Formel zu suchen. Mathematisierung kann hilfreich sein, um ein Modell zu entwickeln, das geteilt, verglichen und kritisiert werden kann. Doch eine Beschreibung entspricht nicht der Erfahrung, die sie beschreibt. Und vor allem sehe ich nicht ein, warum das Fehlen einer zufriedenstellenden Beschreibung die Erfahrung automatisch entwerten sollte.
Die Grenzen anderer dürfen nicht zu den Grenzen der eigenen Erfahrung werden.
Für mich liegt hier ein ontologisches, aber auch ein kommunikatives Problem vor. Wenn Sie meine subjektive Erfahrung nicht direkt beobachten können, schränkt das in erster Linie Ihre Beobachtungsmöglichkeiten ein. Das beweist nicht automatisch, dass die Erfahrung nicht existiert, und vor allem zwingt es mich nicht dazu, Ihre Einschränkung zu meiner zu machen.
Warum sollte ich das, was ich direkt und persönlich, ohne Zwischenhändler, erforschen kann, auf den Rahmen dessen beschränken, was jemand anderes derzeit messen oder überhaupt in Betracht ziehen kann?
Die Einschränkungen anderer Menschen müssen nicht zu meinen eigenen werden, und sie bestimmen nicht meine Erfahrungen.
Seit über zehn Jahren dokumentiere ich Erfahrungen, die schon viel länger zu meinem Alltag gehören: Klarträume, Bewusstseinszustände, Erlebnisse, die ich interpretiere und über einen längeren Zeitraum beobachte, um Zusammenhänge, Unterschiede und Wiederholungen zu erkennen. Ich dokumentiere sie nicht, um jemanden zu überzeugen. Ich dokumentiere sie, weil sie mich interessieren, weil sie Teil meiner Erfahrung sind und weil kontinuierliche Beobachtung ein Weg der Erkenntnis ist.
Ich kann mich irren. Ich kann meine Meinung ändern. Ich kann meine Definitionen erweitern. Genau darum geht es: Erkunden bedeutet nicht, bereits die Wahrheit zu besitzen. Es bedeutet, sich selbst das Recht zu geben, zu beobachten, ohne vorher jemandes Erlaubnis einholen zu müssen.
Wenn Wissenschaft zu Szientismus wird
Wissenschaft erfordert Vergleich, Dialog, Überprüfung, Korrektur und vor allem die Fähigkeit zu sagen: Wir wissen es noch nicht. Sie ist eine Methode der Erforschung, keine Gottheit, die ontologische Zertifikate für die Realität ausstellt.
Der Knackpunkt entsteht, wenn die methodische Beschränkung zu einem Urteil hochstilisiert wird. “Wir verfügen noch nicht über ausreichende Instrumente, um es nachzuweisen” ist eine wissenschaftlich fundierte Aussage. “Deshalb existiert es nicht, und jeder, der es erwähnt, ist lächerlich” ist etwas völlig anderes. Das ist keine Strenge, sondern Szientismus.
Der Szientismus verteidigt nicht die Wissenschaft: Wenn er dogmatisch wird, verrät er seine Methode.
Eine verschlossene akademische Haltung, die vorgibt, bereits festgelegt zu haben, welche Fragen legitim, welche Hypothesen zulässig und welche Erfahrungen Beachtung verdienen, widerspricht paradoxerweise genau dem, was sie zu verteidigen vorgibt. Wissenschaft kann ohne Neugier nicht existieren. Wird das Paradigma unantastbar, haben wir keine Forschung mehr, sondern Autorität.
Wer entscheidet, was es wert ist, erforscht zu werden?
Das Thema wird noch interessanter, wenn wir erkennen, dass einige Phänomene, die im Alltag als unhaltbar gelten, in anderen Kontexten als interessant genug für eine Studie eingestuft wurden. Die amerikanische Fernsehsendung STAR GATE beispielsweise untersucht seit Jahren anomale Phänomene, darunter auch Fernwahrnehmung. Das beweist zwar nicht automatisch, dass jede Behauptung über Fernwahrnehmung wahr ist. Es zeigt aber etwas viel Einfacheres: Eine Hypothese zu untersuchen bedeutet nicht, daran zu glauben, und darüber zu sprechen sollte kein intellektuelles Verbrechen sein.
Hier liegt mein Interesse an der zugrundeliegenden Argumentation. Wer entscheidet, welche Argumente als glaubwürdig gelten? Wann wird eine Hypothese als Forschung betrachtet und wann plötzlich lächerlich? Wie stark beeinflussen Reputation, Finanzierung, institutionelle Interessen, akademische Zugehörigkeit und Bequemlichkeit die Aufrechterhaltung eines Paradigmas? Ich muss keine Patentlösung erfinden, um diese Fragen für berechtigt zu halten.
Auch deshalb halte ich Faggin für bezeichnend: Eine Figur, die gefeiert wird, wenn sie über Technologie spricht, wird plötzlich viel unbehaglicher, wenn sie ihre Autorität nutzt, um Fragen zu stellen, die über den vorherrschenden materialistischen Rahmen hinausgehen.
Es geht jedoch nicht darum, eine Autorität durch eine andere zu ersetzen. Ich misstraue messianischen Erzählungen zutiefst, die den Einzelnen auf ein Podest stellen und ihn zum Erlöser oder zum privilegierten Hüter der Wahrheit stilisieren. Diese Erzählungen infantilisieren, entziehen den Menschen Verantwortung und entmachten sie, indem sie diese anderen zuschieben.
Faggin interessiert mich aus einem anderen Grund: um zu beobachten, was mit dem Gespräch passiert, wenn jemand mit kaum zu widerlegenden Qualifikationen die Frage ändert.
Ersetze Arroganz durch Neugier.
Eine neue Bewusstseinserzählung erfordert keine neue Orthodoxie. Wir müssen materialistische Dogmen nicht durch spirituelle ersetzen. Wir können etwas viel Interessanteres tun: beobachten, dokumentieren, vergleichen, Hypothesen aufstellen, Zusammenhänge suchen, studieren und unsere Denkweise ändern.
Und vor allem sollte man zwischen einem Satz, der die Suche eröffnet – “Wir wissen noch nicht, wie wir es erklären sollen” – und einem Satz, der sie beendet – “Wenn wir noch nicht wissen, wie wir es erklären sollen, dann existiert es nicht” – unterscheiden.
Ich sehe keine Notwendigkeit, jedem jeden Aspekt meiner Erfahrung darzulegen, da ich keine Bestätigung meiner Erfahrung benötige. Ein Vergleich mag mich interessieren. Eine Erklärung könnte mich fesseln. Ein Modell könnte mich begeistern. Die Neugier anderer könnte meine eigene bereichern. Doch die Entscheidung, was ich für erforschungswürdig halte, vollständig an jemand anderen abzugeben, ist etwas ganz anderes.
Eine neue Erzählung des Bewusstseins sollte uns nicht sagen, was Bewusstsein ist, sondern uns das Recht zurückgeben, es zu erforschen.
Wem haben wir die Befugnis erteilt, zu entscheiden, welche Erfahrungen wir als real betrachten dürfen, welche Fragen wir stellen dürfen und welche Teile der Realität wir erforschen dürfen?
Hilfreiche Fragen zum Üben des kritischen Denkens
Wenn eine Erfahrung subjektiv ist, bedeutet das, dass sie keinen kognitiven Wert hat?
Nein. Es bedeutet, dass wir zwischen Erfahrung, Interpretation von Erfahrung und geteilten Erkenntnissen unterscheiden müssen. Die Subjektivität eines Phänomens erschwert zwar die externe Überprüfung, macht die Beobachtungen des Subjekts aber nicht automatisch irrelevant.
Ist die Forderung nach wissenschaftlichen Beweisen immer Szientismus?
Nein. Die Forderung nach Beweisen ist durchaus mit der wissenschaftlichen Methode vereinbar, wenn wir eine Hypothese in allgemein anerkanntes Wissen umwandeln wollen. Wir müssen jedoch die Demut besitzen, selbst das für möglich zu halten, was unsere begrenzten wissenschaftlichen Mittel noch nicht beweisen können. Szientismus entsteht, wenn die wissenschaftliche Methode zum einzigen Kriterium der Realität erhoben wird oder wenn das Fehlen von Beweisen als endgültiger Beweis für die Nichtexistenz gewertet wird.
Warum sollte man dann mathematische Modelle des Bewusstseins entwickeln?
Denn ein Modell ermöglicht es uns, präzisere Hypothesen zu formulieren, sie zu vergleichen und nach überprüfbaren Konsequenzen zu suchen. Das Problem liegt nicht im Erstellen von Modellen, sondern darin, das Modell mit der Gesamtheit des Phänomens zu verwechseln, das es zu beschreiben versucht.
Beweist die Tatsache, dass die CIA Fernwahrnehmung erforscht hat, dass sie funktioniert?
Dies zeigt, dass das Phänomen als interessant genug erachtet wurde, um in institutionellen Programmen untersucht zu werden. Die Ergebnisse und ihre Interpretation sind weiterhin umstritten. Es ist jedoch ein gutes Beispiel für den Unterschied zwischen der Erforschung einer Hypothese und ihrer voreiligen Feststellung, ob sie wahr oder falsch ist.
Wie lässt sich Neugier von Leichtgläubigkeit unterscheiden?
Neugier lässt die Möglichkeit offen, sich zu irren. Sie dokumentiert, vergleicht, sucht nach alternativen Erklärungen und muss eine Erfahrung nicht sofort zu einer allgemeingültigen Wahrheit erheben. Leichtgläubigkeit urteilt zu schnell; Dogmatismus tut genau dasselbe, nur in die entgegengesetzte Richtung.
Falls Sie keine Möglichkeit finden, diese Fragen zu stellen
Wenn dich diese Themen interessieren und du nicht leicht jemanden zum Reden findest, ohne dich zwischen allem Glauben und allem Ablehnen entscheiden zu müssen, kannst du mir schreiben. Wenn du eine kurze Frage hast, die ich in wenigen Zeilen beantworten kann, tue ich das gern. Diskussionen, die aus Neugier entstehen, sind bereits Teil der Erkundung.
Quellen und weitere Informationen
- Giacomo Mauro D'Ariano, Federico Faggin, Das schwierige Problem und der freie Wille: ein informationstheoretischer Ansatz.
- CIA-Lesesaal – STAR GATE-Sammlung.
- Eine Bewertung des Fernwahrnehmungsprogramms, Das Dokument ist im Lesesaal der CIA verfügbar.
- Stanford Encyclopedia of Philosophy – Bewusstsein, für einen allgemeinen philosophischen Rahmen des Problems.
- Federico Faggin, Unreduzierbar. Bewusstsein, Leben, Computer und unsere Natur, Mondadori.




